CELEBRAÇÕES, ESPETACULARIZAÇÃO, TORNOZELEIRAS E PRISÕES: UM PONTO DE VISTA PERIFÉRICO

Celebrar é importante. Fé na festa e rebelde alegria sempre foram os movimentos de resistência mais invencíveis da cultura popular ascendente. Vamos brindar à justiça e à responsabilização dos assassinatos e fascismos do governo anterior e olhar pra essa responsabilização como uma vitória, sim. É importante. 

Mas preciso confessar que, não sei se por estar ansioso ou depressivo ou psicótico ou desnutrido (ou os quatro), venho sentindo uma aura um tanto estranha nesse movimento todo. Não sei explicar bem, mas vou tentar.

Tenho sentindo uma sensação muito estranha em ver essa cobertura midiática toda em torno do bostonaro. Isso me deixa inquieto: uma grande cena espetacularizada, sem qualquer análise mais complexa sobre a situação. Na verdade, tou angustiado com isso, não porque acho que bolsonaro não deva ser preso ou responsabilizado pelos crimes que cometeu e ainda comete, muito menos ache que ele não deva ser punido pelo que fez. Deve, Óbvio que deve. Ainda mais fazendo parte do grupo político fascista e covarde que faz, com uma família escrota completamente articulada à milícia política. 

Mas realmente estou sentindo esse movimento espetacularizado todo (da tornozeleira, da prisão, de comemorar isso como se fosse uma grande vitória) como um grande jogo de narrativas, que tá escondendo algo por trás. Não sei. Mas é uma intuição. Mas espero estar errado. Mas vamos lá. 

Lembro do analfabeto pobre que já se sentiu completamente conectado com Lula por ele ter sido eleito presidente sendo da classe trabalhadora e analfabeto (como diziam). O povo se sentiu vingado quando Lula ganhou a eleição pela primeira vez. Lembro disso no corpo. “Lá está”, diziam, “um pobre, analfabeto, nordestino, trabalhador, nos representando na presidência”. Isso tinha muita força, porque o povo pobre se reconhecia em Lula, se sentia representado. 

Lembro também dos relatos de uma sala de aula da EJA cheia de jovens periféricos com tornozeleiras piscando, como se a sala de aula fosse uma grande árvore de natal. Esse povo possivelmente tá olhando como pro bolsonaro agora? 

Hoje, quando vejo e sinto o pobre analfabeto periférico se reconhecendo no bolsonaro (seja pela hipocrisia moralista ou por usar tornozeleira), me dá uma angústia. Mas eu entendo. É um sentimento complexo. Que tá aqui pulsando a partir de quem nasceu e cresceu na favela e sabe bem como esses sentimentos funcionam. No mínimo, duas coisas envoltas neles: sentimento de pertença e de sobrevivência. 

A favela não segue a lógica da classe média, de (ter tempo para) pensar, sentir e refletir sobre a vida, sobre a sociedade, sobre a política. A favela tem muitas complexidades. Muitas particularidades. Muitas demandas diferentes articuladas, imbricadas. A favela precisa resolver as coisas no agora, porque a comida precisa estar na mesa agora e as contas precisam estar pagas no fim de mês. Não há espaço para análises a médio e longo prazo. Aí você pode dizer “sim, a classe média também”, mas a questão política complexa nesse panorama é que, para quem não tem tempo e condições de possibilidade e oportunidade de refletir sobre a política, tanto a política de Lula quanto a de bolsonaro têm práticas que são criticadas e/ou aplaudidas. E é isso que acontece na periferia. Repito: chama-se lei da sobrevivência a curto prazo. 

Não se trata de um debate raso, entre direita e esquerda. A periferia é muito mais do que isso. As complexidades são outras. E a esquerda perdeu o acesso a essa complexidade faz tempo. 

Tenho observado que esses dias têm sido angustiantes por aqui pelo meu entorno físico, onde moro, pra maioria das pessoas que vi na rua, na fila do mercado, os motoristas e motoqueiros que me transportaram; praticamente todos da periferia, com uma cara de insatisfação com essa ideia toda de tornozeleira. Muitos da periferia ainda olham pra tudo isso que tá acontecendo como um "grande jogo de poder entre ladrões" ou com desdém, "porque do mesmo jeito que prenderam lula e soltaram, ele [bolsonaro] também vai ser solto", escutei nas conversas de rua por aqui. Ou pior: muitos ainda acreditam em bolsonaro e afirmam que ele tá mesmo sendo perseguido. 

Aí fico com meu juízo pendendo aqui: como reverter estragos tão complexos? Tá havendo um grande confronto de narrativas aqui e esse confronto tá deixando as pessoas mal informadas mais perdidas ainda, porque não tem espaço pra uma compreensão mais complexa das questões políticas e sociais envolvidas nessa situação toda. 

Ouvindo as pessoas por aqui nesses dias, na rua, passando nos caminhos, na fila do mercado, nas conversas dos vizinhos.. estão em conflito. Não porque prenderam bolsonaro (talvez alguns, mas nem todos), ou porque soltaram Lula. Mas sinto que paira no ar um grande senso de “quem manda na política é a elite, seja ela progressista ou fascista”. E o pobre sempre como massa de manobra. Pra mais ou pra menos, mas sempre. 

As mass media conseguiram fazer uma lavagem cerebral tão bem feita na sociedade, mas tão bem feita (me refiro a como trataram e usaram os temas da lava-jato e do mensalão), que todo mundo acreditou que Lula realmente deveria ser preso mesmo. E aí, prenderam Lula. Quem era de esquerda, se conteve; quem era de direita, comemorou; e quem era só lulista e acreditou no jogo da mídia, se virou contra ele e contra o PT. Lembro que na prisão de Lula, muita gente pobre também comemorou, porque viram nessa atitude uma “justiça frente aos podres políticos”, obviamente uma grande ilusão construída por anos a fio de lavagem cerebral pela mass media. Aí soltaram Lula. Comemoramos! E agora ele é presidente. 

Aí, tou tentando lembrar aqui: a globo se desculpou pela cena que fez, incansavelmente, dia após dia, no JN e em todas as plataformas possíveis, sobre a lava-jato ou sobre o mensalão, com objetivo de criminalizar Lula e o PT? Ou pior: adiantaria pedir desculpas? Assim como se desculparam por apoiar a Ditadura de 64-85 ou a eleição de Collor? 

Tenho sentido uma aura parecida acontecendo agora com essa cena toda com o bolsonaro. Tou vendo aqui: muitas pessoas estão céticas, incrédulas. As pessoas não querem acreditar que estão sendo enganadas. A prisão de Lula foi real, porque a lavagem cerebral foi eficiente. Soltaram Lula: um grande jogo político. E agora prenderam bolsonaro: e aí escuto na periferia “não é verdade o que tão falando de bolsonaro”. É óbvio que as pessoas vão achar isso. Presta atenção na dinâmica social e em tudo o que aconteceu na dinamica mídia-política-sociedade desde a primeira eleição de Lula. Ninguém quer se sentir marionete da mídia, e escolheram um evento para acreditar: acreditar na culpa de Lula e na inocência de bostonaro. E a responsabilidade é, em grandíssima parte, das mass media. E isso, pra mim, é mais preocupante do que celebrativo. 

Pra maioria das pessoas que escuto fora da minha bolha (minha bolha que vota na esquerda junto comigo), “bostonaro não é ladrão” (pasmem pelo conteúdo da palavra, como se a questão fosse só ser ou não “ladrão” - em contraponto com “Lula ladrão”), que bolsonaro “não merece isso que tão fazendo com ele”, que “ele tá sendo perseguido sim”. A moral hipócrita de “deus, família e liberdade” está mais do que ativada na ética social convencional e conservadora de grande parte da população, porque é o discurso conhecido, que agrega sentimento de pertencimento à uma convenção cristianizada e convencionada. Infelizmente bostonaro soube fazer bem esse papel de bom samaritano, sustentando o discurso dos bons costumes e do cidadão de bem, apoiado no ceticismo do povo sobre a mídia e sobre a inocência de Lula. 

Sinceramente: peço a tudo quanto é força, que eu esteja muito errado.. ou só noiado mesmo.. mas, sabe qual é meu maior receio? É transformarem bostonaro numa espécie de mártir. De qualquer tipo. Mesmo um mártir cagão. Mas um mártir. Contra “quantos mártires de esquerda popular”, onde o povo possa repousar suas angústias e celebrar suas esperanças? A esquerda popular, radical, não tem mais uma pessoa em posição política que abranja à classe periférica como um todo, que é a maioria do eleitorado. A esquerda não faz mais trabalho de base. A esquerda não tem mais mártires. E somos tantos intelectuais na esquerda, e são tantas as teses, mas nenhuma estratégia real aplicável na prática (com raríssimas exceções, como os movimentos culturais nas periferias, por exemplo, como a capoeira ou a cultura popular, contra a disseminação do neopentecostalismo em cada esquina). 

Sinceramente: estou preocupado. Não pelo encaminhamento da prisão do bostonaro ou pela cena em cima de uma tornozeleira. Estou intrigado porque, pra mim, primeiro: nosso sistema prisional é uma grande falácia burguesa que não resolve absolutamente nada do ponto de vista de uma reconstrução social; e, segundo: porque o bostonaro não vai ser mesmo preso como muitos gostariam que fosse. Vai vendo. Ele vai no máximo ficar numa prisão domiciliar, recebendo todas as regalias possíveis, que nem Collor ficou. E acredito que não vai ficar nem metade do tempo que deveria ficar. 

Mas enfim, talvez eu me preocupe demais mesmo. Espero que seja só nóia mesmo, de quem já foi da favela e sabe como é lá dentro e que hoje não é mais. Ou nóia de quem hoje vê espectros da política pra além da classe média hipócrita que também só vê o seu umbigo (seja da direita ou da esquerda). 

De todos os modos, ainda acredito que em 2026 a luta é só uma: reeleger Lula ou quem ele indicar, porque infelizmente, não haverá ninguém de tamanha influencia que combata as forças do fascismo da extrema direta que terá toda a máquina informacional digital nas mãos. E mesmo sabendo que teremos uma guerra informacional e digital completamente vencida pela extrema direita (que é quem detém o capital nesse país) e sabendo que a esquerda abandonou a luta de base, ainda me resta acreditar que só vou conseguir celebrar mesmo, brindar de verdade, quando a extrema direita perder a eleição de 2026 e não se aplicar, em seguida, um golpe de estado, e nossa democracia falha, esburacada e hipócrita, continuar em seu caminho de pedras. Aí a gente celebra e vai pensando no que fazer. Muita coisa pra dizer sobre isso, mas mais ainda a se fazer. Um congresso extremista direitista gigante pra desmontar. Muitas guerras intra-institucionais pra ganhar, fazendo nosso trabalho diário de formiguinha e se alimentando com a esmola da emancipação de 5 a 10% da população. 

Nesse caminho, desejo força pra gente. E alegria nas brechas. 

Comemorar, sim, como modo de resistência e de olhos abertos.

 

A POEIRA HISTORIOGRÁFICA E OS ÁCAROS DO TEMPO

 

das runas às ruínas

aos búzios feiticeiros

da traça monocromática

à poeira historiográfica

varrida pelo vento

com os ácaros do tempo 

e sua dermatite atópica

na pele dos que negam 

à história sua

qualidade de historiadora-

docente comum à lama

e ao caos de si

natureza nas coisas,

desejo infiltrações

que tragam 

no mofo e na ruga 

do lodo das brechas 

das rachas e muros

do imprevisto

água potável de vida

e vida melada de força 

pra gente que quer

comer

histórias 

que pulsam vivas

com satisfação só

por querer ser e sorrir

e se derramar água

nos desertos do

acontecimento

do corpo

que também é 

templo e fumaça

A poeira histórica e os ácaros do tempo com sua dermatite atópica na pele dos imortais tem negado à história sua qualidade de historiadora-docente comum à lama dos mangues e ao caos dos guetos de si como ordem natural das coisas.

Eis aqui uma crítica historiográfica indiciária que se tece a partir da correlação entre o que se enaltece enquanto discurso histórico e o que se estabelece enquanto verdade histórica, relacionando uma tentativa rizomática de compreensão dos conceitos de cultura histórica e consciência histórica, comunitária (senso comum) e institucional (escolar), observada a partir das relações e dos movimentos de aprendizagem da história ensinada e tecida no seio da comunidade social e institucional, aprendida culturalmente e em como essa relação molda saberes históricos sociais. 

O que se quer com essa conversa é discutir sobre o que acontece com as narrativas sobre a vida nas relações vivas, entre como acontecem e como elas chegam e fazem parte de nós e como nós as interpretamos. 

A construção dos discursos de verdades históricas está direta e sistematicamente acoplada aos regimes das formas de seleção, legitimação e distribuição do conhecimento no tempo pela seleção da memória que se quer lembrar intencionalmente, veiculada pela e na própria relação entre as coletividades. 

O conhecimento histórico da vida prática e cotidiana é concomitantemente realocado a novas perspectivas de consciência histórica, ressignificando o conhecimento histórico social, ora se distanciando, ora se aproximando do saber histórico institucionalizado. Quando o que se diz nas escolas sobre história, por exemplo, está muitas vezes desconectado da realidade prática do cotidiano da vida prática, mas buscando moldar essa vida a partir das narrativas.

O conhecimento histórico é geralmente mobilizado como práxis de transformação cultural. Mas uma grande parte desse conhecimento caminha por fora das sistematizações institucionais, e atuam como legitimação do poder político para o conhecimento, já que a História, na prática da vida, dá sentido ao espaço-tempo dos sujeitos a partir das demandas da presentificação, dos modo de sujeitamento, enquanto considera toda a relação humana, de si consigo (si-mesmo) e de si com o mundo (acontecimento), mediada por significados constantemente re-estabelecidos e co-criados culturalmente.

O que se entende por história, no dia a dia, geralmente está conectado com o que lhe é informado sobre os acontecimentos no tempo, conectando passado e presente. Essa explicação geralmente é oferecida através de performances validadas através de ferramentas de comunicação acessível, mas controlada em sua produção, reprodução e divulgação.

Atento à questão da pluralidade cultural e à influência do cotidiano e do conhecimento “comum” como sendo fundamentais para se problematizar a História institucionalizada, professores e pensadores da história chamaram atenção para o fato de se querer que a história da vida prática seja influenciada e definida pela história institucionalizada ou contada nas pesquisas por cientistas. Mas geralmente a gente olha para a história ensinada institucionalmente como se ela acontecesse de modo descolado da vida prática, do nosso dia a dia, e isso tem a função de manutenção de poder, porque é assim que se relaciona o saber popular como algo negativo e sem valor, e não como um campo de saberes e práticas que contribuem para a compreensão de si, do outro e do mundo num movimento de resistência contra opressões.

  

Qual a função social da história? 

Qual a função social da pesquisa histórica?

Qual a função social do ensino de história? 

A História está abalada porque vem perdendo seus paradigmas, estabelecidos a partir de um cientificismo e de um determinismo, de um positivismo e de um metodologismo propedêutico, positivo, cartesiano, linear e vertical, mesmo quando abre a novos cenários de interpretação do conhecimento já legitimado, pois se utiliza de um mesmo molde de mentalidade para se pensar e tecer a História enquanto sentido social.

A História vem passando por constantes e múltiplas crises de ressignificação, já que não é (mais) possível (re) interpretar acontecimentos da vida prática cotidiana através de narrativas históricas legitimadas, pois a vida social prática no mundo opera nas infinitas interpretações possíveis do passado, que, por sua vez, atua como crítica minuciosa à própria vida prática, assim como uma tiragem de tarô, enquanto sujeitos buscam desconstruir e ressignificar a vida imersa numa demanda social prática, a partir de constructos simbólicos tecidos na e por novas ou outras narrativas práticas e vivas.

A história é viva.

Muita gente que está reescrevendo a história agora, está reescrevendo a partir de outras e novas consciências históricas, trazendo à baila outras e novas culturas históricas, e isso está remodelando as histórias contadas em outros momentos, mudando os fatos que antes pareciam fixos no tempo. Por isso que a gente diz que a história é viva. Porque finalmente se percebeu que quem sabe sobre sua história e conta ela, encontra poder para se defender do que não deseja que lhe afete e se exalta.

Para isso que serve a história. Por isso que ela é tão importante. Mas mais ainda, por isso que é tão importante dar voz a quem nunca as escreveu e legitimar o resultado dessa provisão. De maneira bem simples, diz-se que a história serve pra gente se lembrar e aprender, para não repetir os mesmos erros do passado no presente. Uma terapia do coletivo. Mas mais que isso, ela é uma arma (ou um escudo) para quem foi esquecido. Diz-se por aí que a intenção da narrativa história fica mais explícita a partir do que ela não diz, e não do que ela diz.

Aqui a história se mistura com o papel do seu próprio ensino. E esse movimento de aprendizagens não se trata de um destino, pois tem ligações com os tempos, enquanto dialoga com o presente e suas dúvidas. Não é estático, pois a cultura da vida e suas possibilidades de desconstrução e ressignificação do conhecimento são cabais para o discurso preso aos ditames da ciência moderna e aos esquemas metodológicos e/ou teóricos de autores. 

A história e seu ensino estão o tempo todo em refazimento. Por isso não dá pra olhar para estrutura da escola e do ensino de história e aceitar que continuem como estão.

Os esquemas teórico-metodológicos (o jeito que se pensa e se faz a história estudada e ensinada) dos seus autores e teóricos é que ainda baseiam a estrutura do conhecimento histórico até aqui legitimado institucionalmente na escola, já que estes esquemas modula um paradigma e este paradigma gera um modelo de orientação para a produção de conhecimento válido, abolindo outras perspectivas, bem na perspectiva imperialista de ver a estrutura da construção da vida, como se algo sempre que tivesse que dominar e oprimir para sobreviver, sendo impossível conviver em conciliação com outros modelos de verdade (e outras verdades) diversas.

É por isso que um modelo historicista sempre estará abalado quando enquanto sobrevive somente em função de uma avassaladora desvinculação com o mundo prático da vida, quando da construção da verdade histórica e, fundamentalmente, da problemática da ‘distribuição dessa verdade’, que se refere (neste modelo absoluto) a prioridades de poder político, sintetizando a História através de verdades engessadas, não funcionais às demandas comunitárias coletivas e pessoais. 

Muitas vezes, o que se escreve e se constrói enquanto conhecimento histórico só consegue validar quem sempre já foi e ainda é validado; só consegue emancipar quem já é emancipado. 

Na esteira dessa crítica, compreende-se que, ao se ressignificar o discurso da verdade do conhecimento histórico e seus regimes de verdades por meio de movimentos vivos de aprendizagens múltiplas da história, assim como da história com função de elaboração da vida prática social, torna-se possível e preferível se refletir e problematizar profundamente a percepção histórica do presente possível a ser reconstruído da/na educação histórica e, assim, tecendo consciência histórica através da didática da existência, em suas percepções doxológicas e, fundamentalmente, epistemológicas, a partir de um movimento prático da História, da leitura e análise histórico-elaborativa no seio das relações sócio-culturais comunitárias. 

É fundamental que a gente olhe para as histórias que nos contam e para as histórias que contamos a nós mesmos, não do ponto de vista simplista da notícia bem produzida e bem feita, mas do ponto de vista de onde ela vem e para quem ela serve, sua intenção, seu objetivo. Muitas vezes nossa intuição sobre situações nos ensinam muito mais do que uma racionalização exacerbada, para além dos traumas. Mas podemos estar atentos a esse movimento.

Esse conhecimento histórico que nasce na vida prática e tem função social e cultural de modular a memória (o que deve ser lembrado; o que deve ser esquecido; como; quando; porquê e por quem, em função das demandas práticas sociais, atingindo e modelando estas através de seu regime de verdades) pode desconstruir e ressignificar arquétipos históricos, individuais e coletivos, conscientes e inconscientes, quando essa memória é reelaborada num processo conjunto de refundação da própria identidade sócio-cultural nos movimentos de ensino-aprendizagem da história, (re)tecendo identidades e refazendo o caminho da construção da ‘memória verdadeira’, através de uma sincronicidade relacional que se materializa através de uma metodologia que articula estruturas existenciais e filosóficas críticas, nas formas dos acontecimentos da História.

A memória é o tempo todo manipulável, misturada e enigmática. Ela nunca é a lembrança fidedigna do que a gente acha que lembra com o que aconteceu. Nem pessoalmente, nem coletivamente. Existe uma mistura mágica de tempos-espaços-imaginação nesse movimento. Quanto mais longe a lembrança, mais misturada ela é. Quanto mais sensível também. Quanto mais coletiva, mais influenciada por muitas visões diferentes. E por aí vai. 

Os movimentos de busca por outras interpretações metodológicas do conhecimento histórico acontecem, fazem parte das ambiguidades de um tempo e de uma situação, pois a História não é estática e nem atemporal, mas contextual. A História conta, vive e se esquece. Os tempos contemporâneos nos mobilizam sem referências e com excessos de referências. 

Hoje temos muita informação e quase nenhuma referência. Toda e qualquer opinião, mesmo que seja ela completamente contrária uma da outra, sempre terá ao seu dispor uma infinidade de formas de discursos que a defendem e te convencem de que ela é a verdade. Porque, nesse sentido, não existe a verdade histórica. Ela é múltipla. Depende da intenção.

Daí, as tensões e os paradigmas desencontrados. Entender historicamente esse excesso de referências, ou sua falta, muda o paradigma da lida, da relação com a verdade, com o fato, com o acontecimento e, consequentemente, com a vida prática, enquanto o abalo é grande, das mercadorias que reinam, dos fetiches de manutenção do status quo, que é diferente de resistência. 

Resistência é criação. Aí o tempo não segue linear porque a simultaneidade é condição. A simultaneidade e a diversidade operam através dos entrelaçamentos, das idas e vindas da vida. O historiador que se prende na divisão entre prática (escrita técnica) e teoria (filosofia do pensamento) morre, porque a sociabilidade se esfarrapa com as tecnologias dominando e derrubando padrões. 

Há de se trazer a vida, criar uma intimidade com ela. Não dá para ficar só no academicismo. E, aqui, trata-se de entender o processo da história como historiadora-docente que é e, assim, localizar a função social do professor no métier do pesquisador. 

Trata-se de uma luta social de ocupar lugares e espaços de importância política. As mulheres negras. Povos afro-pindorâmicos. Pessoas trans. Não binários. Docentes. Ciganos. Macumbeiros. Animais. Florestas. Rios. Nada está fora dessa luta porque não somos de classe alguma. Precisamos nos juntar, nos melar, de terra, de água, de gozo, de vida. Só o suor já não basta mais.

A perspectiva metodológica da história como historiadora-docente desperta uma chave, uma janela, um gap para a possibilidade de vislumbrar outras formas de construção do discurso de verdade histórica e de redirecionar seus múltiplos regimes de verdades por meio de uma análise profunda das intencionalidades de produção dessas verdades, uma sincronicidade entre acontecimento, memória e presente, proporcionando ao leitor/construtor que constrói/lê junto esse conhecimento, novas formas de se localizar no espaço-tempo de sua existência.

No movimento das aprendizagens da História se diz de uma realidade e de uma não-realidade imediatas, presentes no fractal rizomático do acontecimento, que pode ou não carregar mensagens específicas que conduzem à interpretação histórica para uma ou outra direção, sem atribuir poder absoluto de verdade à uma origem específica. 

Mas temos que estar atentos. Marx não é profeta, mas não dá para negar a contribuição da compreensão da organização da sociedade em classes sociais. A alegria, a vida, o cu, a buceta, gozar, comer, trepar, cantar e tocar pode ser resistência, pode ser rebeldia contra uma ordem, uma alegre rebeldia, a alegria e a festa como rebeldia e resistência, tudo é força.

Cada realidade social possui uma lógica inclusiva para análise e criação de seus atributos de sentido e essa variabilidade pode ou não alterar os cursos da interpretação histórica dependendo da contextura de produção e análise do acontecimento, já que somos co-partícipes da lógica das possibilidades e das suas múltiplas intencionalidades. 

Aqui, a recombinação de aprendizagens da história como docente tem um caráter perceptivo ético, que se constitui na relação acontecimento-mundo-memória e geralmente faz sentir o processo de significação das funções sócio-comunicativas, justo no processo da formação cultural.

O modo de ser no mundo já é em si uma maneira de interpretá-lo e esta interpretação é uma tentativa de dar-lhe sentido que faça compreender-nos como parte dele. A negação desta potencialidade da interpretação é, no fundo, uma negação do próprio ser e é nela que se fundamenta a exploração humana, dizia Rüsen.

Não existe uma “realidade” que seja interpretada de diferentes formas, mas sim uma “realidade” que é construída de diferentes formas, com diferentes perspectivas e valores, que criam seu próprio cosmos explicativo: cada qual pretende possuir validade universal e se concebe como a única forma de interpretação válida. Na linguagem, na religião, na arte, na ciência, na História, o ser humano não pode fazer mais que construir seu próprio universo – um universo que lhe permite entender, interpretar, articular e organizar, sintetizar e universalizar sua própria experiência humana, já dizia Cassirer.

Desejo aqui infiltrações que tragam nas brechas dos muros do tempo água limpa de vida e vida melada de força pra gente que quer uma história que pulsa no tempo da transversidade de existir sem ter que dar satisfação por ser feliz, sorrir e se divertir.

    Foto: Francis Azevedo

CU

PIM. 

Nua. 
Mesa. 
Esquizita.

Desumanizada. 
Incômoda. 
Que não é. 
Nem burguesa.
Nem rústica.
Nem de campo. 
Nem de cozinha (talvez mais). 
Nem de trabalho (talvez demais). 
Que não presta. 
Pra nada. 
Inútil.